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Colina de Tara » Origens antigas

Definição e Origens

de Joshua J. Mark
publicado em 26 de agosto de 2015
Monte dos Reféns, Colina de Tara (Jehosua)
A Colina de Tara é um antigo sítio da Era Neolítica no condado de Meath, na Irlanda. Era conhecida como a sede dos altos reis da Irlanda, o local das coroações, um local de reunião para a promulgação e leitura de leis e para festivais religiosos. O monumento mais antigo do local é o Mound of the Hostages, um túmulo neolítico de passagem, que data de c. 3000 aC Os fortes do anel e a evidência de outros recintos, como o Salão de Banquetes, datam de um período posterior. O Lia Fail (pedra do destino), pelo qual os antigos reis foram inaugurados, ainda permanece na colina. O local também está associado aos Tuatha De Danaan, os povos pré- célticos da Irlanda e aos elementos místicos que eles vieram incorporar. Os grandes sabás da Irlanda pagã foram anunciados por uma fogueira na colina que, a uma altitude de 646 pés (197 metros), seria vista por muitos quilômetros em todas as direções. Diz-se que São Patrício anunciou a chegada do cristianismo na Irlanda, iluminando sua própria grande fogueira em frente a Tara, na Colina de Slane, antes de ir ali para pregar diante do rei Laoghaire em 432/433 dC. O nome vem do Gaélico Cnoc na Teamhrach, que muitas vezes é traduzido como "lugar de grande perspectiva", embora também tenha sido argumentado que vem de uma corrupção de Tea-Mur, local de sepultamento da antiga rainha Chá.

TARA NA LEGENDA

A Colina de Tara desempenha um papel fundamental na obra do século XI / XII, O Livro das Invasões, considerada hoje uma construção mítica da história primitiva da Irlanda pelos escribas cristãos, que tentou ligar o passado da Irlanda com narrativas bíblicas e história grega e romana. Conta a história da colonização precoce de descendentes do Noé bíblico e depois de uma série de invasões que culminaram com a chegada dos milésios da Espanha. Embora o trabalho seja considerado folclore e mito hoje, foi entendido como história por sua audiência original e por séculos depois.

OS ALTOS REIS DA IRLANDA FORAM ESCOLHIDOS POR UM SISTEMA DE ROTAÇÃO ENTRE CHEFES E AS SUAS INAUGURAÇÕES EM TARA ERAM GRANDES FESTIVOS.

Os Milesianos derrotaram as pessoas conhecidas como os Tuatha De Danaan (os filhos da deusa Dana) e, de acordo com uma versão da lenda no Livro de Leinster, o poeta e juiz de Milesian, Amergin, recebeu a tarefa de decidir qual raça seguraria que terra. Ele dividiu a Irlanda entre os dois, dando ao seu próprio povo toda a terra acima do solo e os Tuatha De Danaan tudo no subsolo. Esta lenda explica as casas dos 'fadas' da Irlanda que vivem em cavernas, debaixo do chão em buracos e nos cantos e fendas das rochas.
Dois irmãos Milesianos, líderes de seu povo, dividiram a terra entre eles com Eremon tomando a metade norte e Eber o sul.Com a terra dividida, os irmãos então dividiram seus exércitos igualmente e depois os artesãos e os cozinheiros, e assim por diante, com homens e mulheres de todas as artes, até restarem apenas dois: um harpista e um poeta. O escritor Seumas MacManus relata o restante do conto: "Tirando sorte para estes, o harper caiu para Eremon e o poeta para Eber - o que explica porque, desde então, o Norte da Irlanda tem sido celebrado pela música, e o Sul pela música. "(11). Os irmãos, com tudo igualmente dividido, então se estabeleceram em uma longa paz.
Pedra do Destino, Colina de Tara

Pedra do Destino, Colina de Tara

Foi a Colina de Tara que quebrou a paz. A esposa de Eber lhe disse que desejava ter as três mais belas colinas da Irlanda e, especialmente, a mais bela e cênica: Tara. Tara pertencia a Eremon no norte e, quando a esposa de Eremon (Tea) ouviu falar do pedido, ficou furiosa por essa mulher não estar contente em seu próprio reino. Os dois discutiram e atraíram seus maridos para a luta, resultando em guerra. Chá morreu e foi enterrado em Tara, dando a colina seu nome. Eber foi derrotado e Eremon, agora único governante da Irlanda, foi coroado em Tara. Este evento marcou o início da tradição das coroações dos Reis Magos da Irlanda no local.

TARA & CORMAC MACART

Outra versão do passado de Tara afirma que os Fir Bolgs, a raça que viveu na Irlanda antes da invasão dos Tuatha De Danaan, foram os primeiros a construir em Tara e a inaugurar reis lá. Os rituais dos Fir Bolgs foram substituídos pelos Tuatha De Danaan e depois pelos Milesianos, mas a importância do site nunca diminuiu. Um grande salão de banquetes foi construído para festas, casas para dignitários para ficar durante as assembléias, outras casas para as senhoras, uma casa de reunião e fortes de anel. Foi dada especial atenção à colocação destes edifícios em alinhamento com direções astronômicas e solares. O Monte Neolítico dos Reféns está alinhado de modo que, em dois importantes sabás, Imbolc (em fevereiro) e Samhain (no final de outubro), o sol da manhã ilumina a passagem escura do monte. O Monte dos Reféns é assim chamado porque era o lugar onde os reféns eram trocados entre reis e dignitários. Isso sugere a importância do local na antiguidade, já que a troca de reféns teria sido escolhida no local em que ambas as partes se sentiam seguras. O rei era considerado uma sábia figura paterna para as pessoas que, pelo menos em teoria, trabalhariam pelo bem comum acima de seus próprios interesses.
Os altos reis da Irlanda foram escolhidos por um sistema de rotação entre os chefes; eles não assumiram o trono através de qualquer direito divino ou hereditariedade, e suas inaugurações em Tara foram grandes festivais. Segundo a lenda, a pedra do destino clamaria quando o rei de direito fosse escolhido. Duas pedras em pé, às quais o pretenso rei cavalgaria a galope, seriam cortadas se ele fosse digno de governar. O rei considerado mais digno de ser Cormac MacArt (c. 3º século EC) sob cujo governo Tara floresceu. Embora muitos mitos e lendas envolvam o reinado deste rei, ele é considerado pelos estudiosos como tendo realmente existido. Dizem que ele é filho ou neto do grande herói Conn das Cem Batalhas e é sempre descrito em termos de grande respeito como o legislador e protetor do povo. As famosas Leis de Brehon, consideradas entre os mais justos códigos de leis já escritos, são atribuídas a Cormac MacArt. Os direitos das mulheres eram protegidos e, ao contrário de outras culturas do século III dC, as mulheres podiam praticar qualquer profissão que desejassem e eram consideradas parceiras de seus maridos no casamento, e não na propriedade.
Se o Fir Bolg realmente tinha um salão de banquetes no seu dia é desconhecido, mas está registrado que Cormac MacArt construiu um grande salão com 14 entradas, 760 pés de comprimento por 45 pés de altura. Ele também deveria ter construído um palácio em Tara e várias outras estruturas e monumentos. O esboço do que pode ter sido um longo edifício ainda pode ser visto em Tara nos dias de hoje, embora seja verdade que um remanescente de uma casa de banquete é disputado (assim como as afirmações sobre os outros edifícios que Cormac MacArt teria criado ). Ainda há muita coisa para escavar em Tara, no entanto, e é possível que os antigos escritores sejam justificados ainda. MacManus cita o século XIV dC Livro de Ballymote, uma obra que seria considerada semi-mítica hoje, que descreve Cormac MacArt como "Um rei nobre e ilustre", em cujo tempo "não houve ferimentos nem roubos... mas cada um gozou a dele, em paz "(47). O escritor TW Rolleston expande o reinado de Cormac MacArt e especialmente seus projetos de construção, escrevendo :
Ele também reconstruiu as muralhas de Tara e a tornou forte, e ele ampliou o grande salão de banquetes e fez pilares de cedro nele enfeitados com placas de bronze, e pintou suas paredes brancas em padrões de vermelho e azul. Palácios para as mulheres que ele também fazia lá, armazéns e salões para os combatentes - nunca foi Tara tão populosa ou tão gloriosa antes ou depois (178).
Cormac MacArt foi considerado um grande rei pagão que, no final de sua vida, se converteu ao cristianismo. Se todos os eventos de sua vida que foram escritos realmente aconteceram, a história de sua conversão está de acordo com a cristianização de heróis e rituais pagãos que se tornaram comuns na Irlanda após a vinda de São Patrício.

ST. PATRICK & TARA

São Patrício é pensado para chegar na Irlanda como missionário em 432/433 CE. Patrick era um cidadão romano que havia sido capturado e vendido como escravo na Irlanda anos antes. Ele escapou, creditando a Deus por sua libertação, e retornou à Inglaterra. Lá ele estudou para se tornar padre, foi ordenado e retornou à Irlanda como missionário.
Estátua, de, são, patrick, colina, de, tara

Estátua, de, são, patrick, colina, de, tara

Em c. 433 CE, de acordo com a lenda, o Alto Rei Laoghaire proibiu a iluminação de qualquer incêndio em uma determinada noite se aproximando da festa pagã de Ostara, quando a grande fogueira seria acesa na Colina de Tara. Este sabá correspondia à observância cristã da Páscoa, e assim Patrick acendeu seu próprio fogo na Colina de Slane, em frente a Tara, que ardia tão intensamente que o rei o viu e enviou seus soldados para prender quem o havia desafiado e apagar o chama. Patrick e seus seguidores iludiram os soldados através de um milagre pelo qual eles apareceram como uma manada de veados e se dirigiram ao assento do rei em Tara. Uma vez lá, Patrick derrotou os druidas do rei em debate e depois pregou para o rei e seus companheiros. Enquanto isso acontecia, os soldados que haviam sido enviados para prendê-lo voltaram para informar que o fogo de Patrick não poderia ser apagado. A história termina com um número de cortes do rei se convertendo ao cristianismo, enquanto o próprio rei rejeitou a nova fé, mas ficou impressionado o suficiente com Patrick para permitir que ele continuasse sua missão.
Nos dias atuais, uma vez que a pessoa entra no portão da Colina de Tara, a estátua de São Patrício é o primeiro monumento que se vê e, atrás dela, uma igreja. De acordo com a história do fogo da Páscoa, a estátua e a igreja são símbolos apropriados do triunfo do cristianismo na Irlanda. Ao contrário da luta entre a antiga fé e a nova em outros países, a conversão da Irlanda por São Patrício e seus seguidores foi relativamente pacífica, e as antigas estátuas de deuses pagãos deram lugar às de Patrick e outros santos e símbolos cristãos. No adro da igreja existem duas antigas pedras eretas, uma das quais representa o deus pagão da fertilidade, Cernunnos. Um visitante do local hoje notará que a estátua de St. Patrick é bastante proeminente, enquanto a de Cernunnos poderia ser confundida com uma grande rocha.

O MONTE DE TARA APÓS ST. PATRICK

Se alguém aceita os contos de Patrick e seu fogo ou qualquer um dos outros, sua missão na Irlanda foi um grande sucesso. A Colina de Tara, no entanto, diminuiu como um centro político e religioso, à medida que o cristianismo cresceu no poder e outros locais ganharam destaque à medida que se associavam aos centros cristãos de aprendizado ou aos milagres realizados por Patrick ou Santos posteriores. A posição de Tara diminuiu ainda mais depois da invasão normanda de 1169 EC e depois do estabelecimento do domínio inglês na Irlanda que, durante séculos, tentou suprimir a língua e o folclore irlandês.A memória da antiga sede dos altos reis continuou a ressoar com o povo, no entanto. Tara tem sido palco de protestos pacíficos e conflitos ferozes, como o Levante de 1798 CE ou a manifestação não violenta de 1843, encenada ali pelo patriota e orador irlandês Daniel O'Connell. Da pré-história até o presente, Tara sempre foi a mais agradável das colinas e desempenhou um papel significativo na história da Irlanda.
Desde 2007 CE, o local tem sido o foco de uma controvérsia entre os promotores da autoestrada M3 e o grupo de preservação Save Tara sobre a construção de uma auto-estrada perto do local. Preservacionistas argumentam que o desenvolvimento destruirá aspectos vitais do local e destruirá milênios da história, enquanto representantes da M3 Motorway afirmam o contrário, apontando como a preservação histórica e o desenvolvimento do século 21 foram equilibrados em outros locais da Irlanda e estarão em Tara. Ambos os lados da controvérsia oferecem argumentos relevantes para suas reivindicações, mas deve-se notar que o World Monuments Fund colocou a Tara em sua lista dos 100 Locais Mais Ameaçados em 2008 CE. e o desenvolvimento da autoestrada proposto influenciou essa designação. Ainda assim, ambos os lados ganharam um número significativo de apoiadores globalmente para suas causas, destacando a importância da Colina de Tara para as pessoas não apenas da Irlanda, mas de todo o mundo.

MAPA

Freyja › Quem era

Definição e Origens

de Emma Groeneveld
publicado em 19 de fevereiro de 2018
Freyja (James Doyle Penrose (1862-1932))
Freyja (nórdico antigo para 'Lady', 'Woman' ou 'Mistress') é a deusa mais conhecida e mais importante na mitologia nórdica. Bela e multifuncional, ela aparece como uma deusa da fertilidade, proveniente de seu lugar na família Vanir dos deuses (a outra é a família Æsir), juntamente com seu irmão gêmeo Freyr e o pai Njord, e estrela muitos mitos. gravado na literaturanórdica antiga como amante ou objeto de luxúria. Ela mora em Fólkvangr ("Campo do Povo"), monta uma carruagem puxada por gatos e está conectada não só com amor e luxúria, mas também com riqueza, magia, e também escolhendo metade de todos os guerreiros caídos nos campos de batalha para vá ao salão de Valhalla, de Odin - a outra metade sendo escolhida pelo próprio Odin. Ela provavelmente desempenhou um papel importante na antiga religião escandinava.

FAMÍLIA

Freyja faz parte da família Vanir dos deuses que lidam com todas as coisas relacionadas à fertilidade, incluindo as colheitas (seu irmão Freyr); vento, mar e riqueza (seu pai Njord); e sua própria experiência em relação ao amor, luxúria e riqueza também. Sua mãe parece ter sido filha gigante e esposa de Njord, Skadi, e embora originalmente Freyja tenha se casado com um casal de irmãos-irmãos com Freyr, o mitógrafo islandês Snorri Sturluson (1179-1241 dC) - nossa fonte mais abrangente quando trata-se da mitologia nórdica - ela é esposa de Ódr, com quem tem duas filhas; Hnoss e Gersimi ( Gylfaginning, 35). Ambos os nomes significam algo ao longo das linhas de "preciosidade" ou "tesouro" e possivelmente foram usados em poesia posterior como manifestações da própria Freyja.
Dizem que Ódr passou por longas jornadas, inexplicavelmente deixando para trás Freyja, que então procuraria por ele enquanto chorava lágrimas de ouro; Esse conto remonta pelo menos a partir do século 10 dC. Ele e Odin são comumente pensados para ter sido originalmente uma e a mesma pessoa, com Ódr funcionando como uma forma abreviada de Odin.

A linha de base das várias funções de Freyja provém de ela ser uma deusa da fértilidade, com a mitologia alçada a enfatizar seu papel em todas as coisas relacionadas à sexualidade.

ATRIBUTOS

Um dos atributos de Freyja já foi mencionado: sua carruagem puxada por gatos com a qual ela gira em torno do cosmos mitológico nórdico. Outra é uma peça de vestuário - uma capa, capa ou vestido - feita de penas de falcão. Possivelmente, o javali Hildisvíni também deveria ser contado entre os atributos de Freyja; o poema Hyndluljóð tem seu cavalo dito javali, e uma conexão de javali, em geral, torna-se mais plausível pelo fato de seu irmão Freyr também estar associado a um javali, no caso dele chamado Gullinborsti. Sýr, outro nome de Freyja, às vezes também é traduzido como "porca", mas também pode significar "proteger", "proteger", caso em que negaria esse terceiro vínculo com javali. A germânica mitológica germânica HR Ellis Davidson acrescenta outro animal: "Os cavalos certamente estavam associados ao par de fertilidade Freyr e Freyja, e disseram ser mantidos em seus lugares sagrados" (104). Seu último atributo, mas não menos importante, é o colar Brísingamen.

FREYJA'S MUITOS PAPÉIS

A linha de base das várias funções de Freyja vem de seu papel como deusa da fertilidade, de acordo com a sua descendência de Vanir. Especificamente, seu outro nome Horn (Hǫrn, ou Härn) provavelmente vem de Old Norse horr, que significa linho ou linho. Este foi um produto importante que começou a ser cultivado no início da Escandinávia e foi pensado para afastar o mal e dar fertilidade à humanidade. A fabricação de linho era um assunto feminino, e como vestidos de noiva eram feitos de linho, Freyja também se tornou uma espécie de defensora do amor e dos casamentos. Outro de seus nomes, Gefn, é o Antigo Norse para "doador", trazendo à mente um papel como uma deusa da abundância.
Freyja Com Carruagem

Freyja Com Carruagem

A mitologia transmitida enfatiza o papel de Freyja em todas as coisas relacionadas à sexualidade (além do parto, com o qual ela parece despreocupada). Por um lado, ela muitas vezes apresenta como um objeto irresistível de luxúria, principalmente aos olhos dos gigantes. O gigante Thrym, por exemplo, é legal com o retorno do martelo que ele roubou de Thor se ele conseguir o próprio Freyja. Além de ser o "preço" de muitas coisas - que os outros deuses tentam evitar pagar, como tal - outros mitos reforçam a suposta sexualidade livre e considerável de Freyja. Embora Loki, no poema de Lokasenna, insulte todos que o cercam e acuse todas as deusas de vários atos sexuais, Freyja é repreendida por Loki da seguinte forma:
Fique em silêncio, Freyja! › porque eu te conheço totalmente
Não és tu não és tu mesmo;
Dos deuses e elfos › que estão reunidos aqui,
Cada um como teu amante tem deitado. (30)
Ela também consente em dormir com quatro anões para que eles entreguem o Brísingamen a ela e seja acusado no poema Hyndluljóð de ser a amante do herói Óttar. Presumivelmente, então, os primeiros escandinavos olhavam para Freyja em questões de amor e luxúria.
Para tornar as coisas ainda melhores, Freyja é também uma deusa da riqueza, como atestam as muitas referências poéticas que a ligam ao tesouro. Dizem que suas lágrimas são feitas de ouro, mesmo sendo sinônimo do material:
O ouro é chamado Lágrimas de Freyja (…). Então cantou Skúli Thorsteinsson:
Muitos espadachins destemidos
Recebeu as Lágrimas de Freyja.
( Skáldskaparmál, 37)
O fato de os nomes das filhas de Freyja, Hnoss e Gersimi, significarem "preciosidade" ou "tesouro" poderia ser visto como o "produto da convenção poética em que Freyja era reconhecida como a fonte do tesouro: talvez como o choro de lágrimas de ouro, talvez uma deusa que governa a riqueza "(Billington & Green, 61).
Thor disfarçado como Freyja

Thor disfarçado como Freyja

Sua conexão com a magia também é bem conhecida, e Snorri Sturluson relata como foi Freyja quem primeiro ensinou a magia xamânica chamada seiðr aos Æsir. Finalmente, a maneira como Freyja escolhe guerreiros mortos para ela, em oposição à equipe de Odin, leva-a a esferas mais ferozes, funcionando como uma deusa da morte e talvez até mesmo lutando contra si mesma. Qual deus seleciona você parece se resumir a status social ou pessoal, ou talvez vem do fato de que tanto os Vanir quanto os Æsir precisavam de alguém para desempenhar esse papel no campo de batalha. Essa ligação entre Freyja e Odin, bem como a forte proficiência de Odin com a magia, ajuda a ilustrar como Odin e Ódr, o marido de Freyja, poderiam originalmente ter sido originalmente a mesma pessoa.

MITOS ENVOLVENDO FREYJA

Como evidenciado acima, há uma abundância de mitos registrados nas fontes nórdicas antigas que estão ansiosos para mergulhar no assunto de Freyja. O poema Hyndluljóð enfatiza que ela era mais do que apenas um rosto bonito; Nela, Freyja visita a sábia Hyndla pedindo-lhe para desvendar a ascendência do herói Óttar, absorvendo esse conhecimento. No entanto, no Þrymskviða (a ' Lay of Thrym ', um poema possivelmente composto no século XII ou XIII e encontrado na Edda Poética ), sua conveniência é mais uma vez um tema central. A história conta que o martelo de Thor foi roubado pelo gigante Thrym, que não devolverá o martelo a menos que ele ponha as mãos em Freyja. Freyja se recusa a acompanhar, no entanto, desistir do Brisingamen para ajudar Thor a se disfarçar como ela. Depois de quase doar coisas porque Thor se empanturra tanto no banquete de casamento para levantar suspeitas - seus olhos ardentes não ajudam - Loki fala suavemente e garante que eles consigam o martelo de volta. Para uma boa medida, Thor mata Thrym e um monte de outros gigantes ao sair.
Amuleto de Freyja

Amuleto de Freyja

Quanto a outros mitos relacionados a gigantes, o gigante Hrungnir se orgulha de mover Valhalla para Jotunheimen (o reino dos gigantes), afundar Asgard (o reino dos deuses) e matar todos os deuses, exceto Freyja e Sif, que ele vai levar para casa com ele ( Skáldskaparmál, 17). No conto do Gigante Master Builder, um gigante se oferece para construir muros ao redor de Asgard, desde que ele consiga Freyja, o sol e a lua. Quanto ao seu colar Brísingamen, que é atribuído a Freyja por fontes do Antigo Norse Antigo (séculos XIII e XIV), o mito mais famoso diz respeito ao seu roubo (mais comumente por Loki), mas é preservado de uma maneira tão fragmentada e complicada bastante difícil chegar a uma história abrangente. A versão mais detalhada é também a mais nova e, portanto, não é o auge da confiabilidade: a Sǫrla Þáttr, que sobrevive no século 14 DC Flateyjarbók, descreve como Freyja dorme com quatro anões para obter o Brísingamen, e como Odin então força Loki a roubar o colar dela. Loki entra em seu quarto como uma mosca, pica-a para que ela tire a mão do colar e agarre-a. Em contraste, Snorri Sturluson tem Loki e Heimdall lutando entre si pelo colar ( Skáldskaparmál, 8).

CULTO DE FREYJA

Como uma deusa da fertilidade, Freyja teria assumido um papel central na velha religião escandinava, desempenhando um papel no círculo da vida. JP Schjødt explica sua posição especial:
Freyja é uma das poucas deusas individuais que tiveram um papel importante no culto religioso mais oficial (enquanto muitas divindades femininas vistas como coletivos desempenharam um papel tanto no mito quanto no ritual). Ela incorpora muitos traços que podem ser encontrados em deusas da fertilidade em todo o mundo, entre os quais há uma clara conexão também com a morte. (Brink e Price, 221)
As fontes nórdicas antigas não especificam especificamente a existência de um culto de Freyja per se, mas o grande número de nomes de lugares na Suécia e na Noruega relacionavam-se com o seu nome, como Frøihov (de Freyjuhof, 'Freyja's temple ') e Frǫvi ( de Freyjuvé, "o santuário de Freyja"), mostram uma adoração clara, talvez até apontando para um culto público em oposição ao culto doméstico que se esperaria de uma deusa do amor. É claro que o povo da Islândia, no auge da conversão ao cristianismo por volta do ano 1000 EC, ainda tinha Freyja claramente em mente. O Íslendingabók afirma que Hjalti Skeggjason, uma defensora do cristianismo, foi banida por blasfêmia depois de chamar Freyja de cadela (no caso, uma cadela, mas que, na verdade, queria chamá-la de puta) no parlamento Althing. Ela obviamente ainda era importante o suficiente para as pessoas não conseguirem se safar com esse tipo de coisa.

LICENÇA:

Artigo baseado em informações obtidas dessas fontes:
com permissão do site Ancient History Encyclopedia
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