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Civilização Chavin

Origem e história
por Mark Cartwright

A civilização Chavin floresceu entre 900 e 200 A.C. na Cordilheira dos Andes do Norte e central e foi uma das culturas mais antiga pré-Inca . O centro religioso de Chavin Chavin de Huantar tornou-se um importante local de peregrinação dos Andes, e arte de Chavin era igualmente influente tanto com culturas contemporâneas e mais tarde da Paracas para os Incas, ajudando a espalhar a Chavin imagens e ideias e estabelecer o primeiro sistema de crença universal Andina.

Religião de Chavin

Um dos mais importantes deuses Chavin era a deidade pessoal, que é o sujeito mais provável para a famosa figura central no Gateway do sol em Tiwanaku. Precursor do Deus criador a Andina, Viracocha, a deidade pessoal foi associado com a fertilidade agrícola e geralmente possui uma equipe de funcionários em cada mão mas também é representado em uma estátua do novo templo no local de culto de Chavin de Chavin de Huantar (veja abaixo). Esta figura de meio-metro representa a dualidade masculina e feminina com uma mão segurando uma concha spondylus e o outro um shell strombus. Outra célebre representação do mesmo site é a estela de Raimondi, uma laje de granito alto de dois metros com o Deus de incisão no baixo relevo como uma figura específica de não-sexo com pés de garras, garras e presas em uma imagem que pode ser lido em duas direções. Uma segundo importante Chavin divindade era o Deus jaguar presas, também um tema popular na arte de Chavin.
Cerimônia religiosa de Chavin envolvidos espetáculos multi-sensorial que incluía rituais de sacrifícios e de derramamento de sangue.
Cerimônia religiosa de Chavin envolvidos espetáculos multi-sensorial que incluía rituais de derramamento de sangue e sacrifícios que poderiam ser realizados em espaços públicos, acomodando até 1.500 pessoas ou no ambiente mais restrito e exclusivo dos interiores do complexo do templo. Uma característica importante do culto era um sacerdócio de xamãs que se coloca em transes através de plantas alucinatórias, tais como folhas de coca e certos tipos de cactos e cogumelos. Uma aura adicional do mistério religioso foi alcançada com a queima de incenso, sacerdotes, aparecendo de repente em cima de templos através de escadarias internas secretas e uma cacofonia de sons musicais de cantores e o trombetas de concha.

Chavin de Huantar

O mais importante sítio religioso Chavin era Chavin de Huantar no vale Mosna, que estava em uso por mais de cinco séculos e se tornou um local de peregrinação famoso em toda a região Andina. O site significativamente é colocado no ponto de encontro de dois rios - uma típica tradição Andino - o Mosna e Wacheksa. Deslizamentos de terra antigos deixaram férteis terraços, e a proximidade de muitas fontes e uma ampla e variada oferta de pedra para projetos de edifício monumental garantiram o crescimento do site.
No auge do centro tinha uma população de 2.000-3.000 e cobriu cerca de 100 hectares. O antigo templo data de c. 750 A.C. e é na verdade um complexo de edifícios que formam uma U-forma. No centro, duas escadarias descem até uma corte circular afundada. As paredes dos edifícios são revestidas com lajes de pedra quadradas e retangulares que carregam imagens de criaturas transformacionais, xamânicas, esculpidas em baixo relevo. As figuras se misturam características humanas com jaguar presas e garras e eles usam cocares de serpente, simbolizando a visão espiritual.
O 4,5 metros de alto monólito Lanzón assume a forma de um arado de pé tradicional Andino e permanece profundamente no interior labirínticas do antigo templo. Ele mostra uma criatura sobrenatural com presas e garras que é decorado com serpentes. Os pontos de criatura para baixo com uma mão e lá em cima com a outra, talvez indicativo de sua regência dos reinos terrestres e celestiais. Acredita-se que este monólito foi talvez o local de um antigo oráculo que deu respostas às exigências dos peregrinos que por sua vez, deixou as ofertas de ouro, obsidiana, conchas e cerâmica. Há também muitos canais de pedra no interior do templo por meio de que a água teria corrido sob pressão, criando um barulho impressionante em câmaras interiores de confinados e acompanhamento evocativo de declarações do Oráculo.
A característica mais marcante do novo templo (de c. 500 A.C.), que era na verdade uma extensão do complexo templo antigo, é o 100 cabeças de pedra que uma vez se projetavam das paredes exteriores de sobreviver. Estes formam uma série transformacional e progressivamente mudam de humano para formar o jaguar. O templo em sua nova forma mede 100 metros de comprimento e alcançou uma altura de 16 metros, com três andares. Sua entrada de preto e branco Portal é flanqueada em ambos os lados por uma única coluna; um carrega uma imagem de uma águia, o outro um falcão, representando o feminino e masculino, respectivamente em um exemplo típico de Chavin de dualidade. O novo templo também contém o 2,5 metros alto obelisco de Tello que mostra duas ilhas Cayman e cobras e podem representar o mito da criação. Em oposição ao templo um grande quadrado 50 metros-frente e verso afundado tribunal foi construído para fins cerimoniais, uma característica que se tornaria padrão em muitos sites de religiosas andinas subsequentes.
Outros edifícios mais modestos em Chavin de Huantar, que muitas vezes usam tijolos de adobe distintivo em forma cônica, indicam que houve um grande número de residentes permanentes, uma hierarquia social e centros de especialização de ofício. O local e a cultura Chavin entrada em geral em declínio em algum momento do século III, por razões que permanecem pouco claras, mas que provavelmente estão relacionadas a vários anos de seca e terremotos e a agitação social inevitável causada por tal stress. Não há provas arqueológicas de uma força militar de Chavin ou das conquistas regionais específicas. As estruturas políticas do Chavin, então, infelizmente continuam misteriosas, mas eles criou um duradouro legado artístico que influenciaria quase todas as civilizações subsequentes do Andino.

Arte de Chavin

Chavin arte está repleta de imagens de felinos (especialmente as onças-pintadas), cobras e aves de rapina, bem como seres sobrenaturais, muitas vezes com presas de aparência feroz. As criaturas são frequentemente transformacionais - apresentado em dois Estados ao mesmo tempo - e concebido para confundir e surpreender. As imagens são também muitas vezes anatrópico - eles podem ser vistos de diferentes direções. Como o historiador da arte resume R. R. Stone:
Um forte efeito perceptual, certamente calculado por artistas de Chavin, inspira temor através do uso de dinâmicas, mudando imagens que contêm leituras diferentes, dependendo da direção em que eles são abordados, surpresa, medo e confusão. (37)
Também é interessante notar que muitos dos animais em Chavin imagens são das selvas várzea distantes e, portanto, ilustram a influência da cultura Chavin, um ponto ainda mais confirmada pela presença em Chavin de Huantar de oferendas votivas de culturas centenas de quilômetros distantes de longo alcance. A divindade pessoal era outro assunto popular em Chavin escultura, cerâmica e têxteis. Os têxteis de algodão pintado do Chavin são, na verdade, o mais antigo tais exemplos de qualquer cultura andina e tomar a forma de enforcamentos, cintos e roupas.
Chavin típica cerâmica é de alta qualidade e paredes finas, geralmente um polido vermelho, preto ou marrom. A forma mais comum é o estribo-jorro de navio bulboso, frequentemente com polido levantados desenhos retratando imagens de Chavin religião. Os navios também poderiam ser antropomórficos, tipicamente de onças-pintadas, sentados, os seres humanos e frutas e plantas. Conchas eram uma forma popular de joias entre a elite de Chavin e também poderiam ser esculpidas em trombetas para uso em cerimônias religiosas. Tigelas de madeira bem sobrevivem que são requintadamente embutidos com concha spondylus e madrepérola, bem como turquesa. Finalmente, o Chavin eram trabalhadores qualificados de metal e objetos - especialmente coroas de cilindro, máscaras, peitorais e joias - criados em ouro folha usando técnicas de solda e repoussé para rivalizar com qualquer outra cultura andina na sua imaginação e execução.
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Viracocha

Origem e história
por Mark Cartwright

Viracocha era o Deus Supremo dos Incas. Ele também é conhecido como Huiracocha, Wiraqoca e Wiro Qocha. Considerado o Deus criador que ele era o pai de todos os outros deuses do Inca e foi ele que formou a terra, céu, sol, lua e todos os seres vivos. Quando ele terminou seu trabalho ele foi acreditado para ter viajado longe ensino humanidade e trazendo as artes civilizadas, antes ele do outro lado do Pacífico, para nunca mais ser visto novamente, mas prometendo um dia voltar para o oeste. Na sua ausência, divindades menores foram atribuídas o dever de cuidar dos interesses da raça humana mas Viracocha foi, no entanto, sempre observando de longe o progresso de seus filhos.

Nomes alternativos

Como o Supremo pan-Andina criador Deus, onipresente Viracocha foi mais frequentemente referido pelo Inca usando descrições de suas várias funções, em vez de seu nome mais geral que pode significar lago, espuma ou gordura de mar. Estes outros nomes, talvez usados porque o verdadeiro nome de Deus era demasiado sagrado para ser falado, incluíram Ilya (luz), Ticci (início) e Wiraqoca Pacayacaciq (instrutor).

O Deus criador

Acreditava-se que os seres humanos eram na verdade do Viracocha segunda tentativa criaturas vivas como ele primeiro criou uma raça de gigantes de pedra na idade das trevas. No entanto, estes gigantes provaram indisciplinados e tornou-se necessário para Viracocha para puni-los, enviando uma grande inundação. Na legenda de todos estes gigantes exceto dois então retornou à sua forma original de pedra e vários ainda podem ser vistos em muito mais tarde vezes imponente em sites como o Tiwanaku (também conhecido como Tiwanaku) e Pukará de pé.
Como o Deus Criador Supremo pan-andina, onipresente Viracocha foi mais frequentemente referida pelo Inca usando descrições de suas várias funções.
Então Viracocha criou homens e mulheres, mas desta vez ele usou argila. Ele também lhes deu tantos dons, como roupas, linguagem, agricultura e artes e então criou todos os animais. Ainda mais útil foi decisão do Viracocha para criar o sol, lua e estrelas e assim trazem luz ao mundo. Estes corpos celestes foram criados a partir de ilhas no Lago Titicaca. Terminou e sem dúvida altamente satisfeitos com seus trabalhos, Viracocha então partiu para espalhar seu conhecimento civilizador ao redor do mundo e por isso ele vestido como um mendigo e assumiu nomes como Con Ticci Viracocha (também grafado Kon-Tiki), Atuna-Viracocha e Contiti Pachayachachic de Viracocha. Ele foi assissted em suas viagens por dois filhos ou irmãos chamados Imaymana Viracocha e Tocapo Viracocha. A Deus não foi sempre bem recebido apesar do conhecimento que ele deu, às vezes até sofrendo pedras lançadas contra ele. Terminando em Manta (no Equador), Viracocha então caminhou através das águas do Pacífico (em algumas versões ele navega uma jangada) indo para o oeste, mas prometendo voltar um dia para o Inca e o site de suas maiores obras.

Adoração

Viracocha na verdade era cultuado pelos pre-Inca do Peru antes de serem incorporadas a PanteãoInca. No Inca mitologia o Deus deu um cocar e batalha-axe para o primeiro governante Inca Manco Capac e prometeu que o Inca conquistar tudo diante deles. Nome de Deus também foi assumido pelo rei conhecido como Viracocha Inca (falecido em 1438 CE) e isso também pode ser o tempo quando o Deus foi formalmente adicionado à família dos deuses Incas. Cultuado na capital Inca de Cuzco, Viracocha também teve templos e estátuas dedicadas a ele no Caha e Urcos e sacrifícios de humanos (incluindo crianças) e, muitas vezes, lhamas, foram feitas ao Deus em importantes ocasiões cerimoniais. Como outros deuses Incas eram mais importantes para a vida diária das pessoas comuns, Viracocha foi cultuado principalmente pela nobreza e, em seguida, geralmente em tempos de crise política.

Viracocha em arte

Na arte a Viracocha é muitas vezes representado como um velho barbudo homem vestindo uma longa túnica e apoiada por uma equipe de funcionários. Uma das suas primeiras representações pode ser a estátua chora nas ruínas de Tiwanaku, perto do Lago Titicaca, o site Inca tradicional, onde todas as coisas foram criadas. Aqui, esculpido no lintel de uma porta de entrada maciça, o Deus detém os raios em cada mão e usa uma coroa com raios de sol, enquanto suas lágrimas representam a chuva. Outra famosa escultura do Deus era a estátua de tamanho de ouro três quartos em Cuzco que o espanhol descrito como sendo de um macho de barbado branca, vestindo uma longa túnica.
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Civilização de Wanka

Origem e história
por Mark Cartwright

Os Wanka (também Wanca ou Huanca) ocuparam as terras altas do Peru central antiga em torno do Lago Junin e a Manataro, Chanchamayo e Tarma rios. A cultura floresceu a partir de meados de períodos tarde Horizonte (600 CE - CE 1532). Eles habitando em povoações fortificadas do topo da colina, em grande parte especializaram em pastoreio de lhama. Tal como acontece com outras culturas na área, pastoreio foi longa-preferido sobre agricultura. Não foi até c. 1000 D.C. essa intensa agricultura milho começou, muito mais tarde do que em outras culturas contemporâneas. Esta mudança de práticas agrícolas foi motivada por alterações nos assentamentos e um aumento significativo na densidade populacional. Agora concentrada em cidades muradas, da cidade de Wanka foi estabelecida em Willka Wari .
Wanka arte e arquitetura em seus assentamentos diferentes foram influenciados pela cultura de Huari nas proximidades e o estilo de Ayacucho. Assentamentos variam em tamanho, com a maioria tendo menos de 50 edifícios, mas vários, tendo mais de 100. A maioria dos edifícios foram organizados em pequenos grupos de até doze anos em torno de um pátio aberto e circular. Não há muita evidência de urbanismo, embora alguns assentamentos foram construídos em pares nas proximidades.
O Wanka fornecido forte resistência ao Império Inca , até à sua derrota final nas mãos do grande líder Inca Pachacuti.
O Wanka fornecido forte resistência ao Império Inca, até à sua derrota final nas mãos do grande líder Inca Pachacuti (CE r. 1438-1471). Os Incas deslocou populações para locais de baixo nível e administrou a área de um centro imperial em Jaujatambo. Agricultura tornou-se organizar melhor para produzir contingentes para o estado Inca e construíram-se edifícios de armazenamento grande (qollqa).
Nunca totalmente subjugada ao domínio Inca, o Wanka, frequentemente, se envolveram em disputas de fronteira com seus vizinhos a Xauxa e Incas descrevem o Wanka como sendo continuamente atormentado por disputas internas. No entanto, eles se tornaram aliados afiados de Pizarro na sua conquista do Império Inca. O Wankas também ajudou a coroa espanhola acabar com várias rebeliões nas primeiras décadas do domínio colonial no Peru, nomeadamente a derrota de Francisco Hernández Girón entre 1553 e 1554 D.C.. Seu nome continua hoje com o peruana cidade e província de Huancayo, sendo seus nomes, como é o time de futebol local Deportivo Wanka.
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Moundville

Origem e história
por Chickasaw.tv

Moundville era um sítio ocupado pela cultura Mississippian de sobre 1000 D.C. até 1450 CE, em Alabama central. Um dos maiores assentamentos no momento, o site possui o que parece ter sido uma sociedade altamente estratificada.
A cidade foi ocupada por algum tempo, mas a queda da Comunidade foi rápida. Estudiosos afirmaram que a maioria da cultura ainda não completamente entendido.
O Parque Arqueológico de Moundville agora repousa sobre o site. O parque em si é 320 acres e contém 26 montes de terraplenagem nativos americanos pré-históricos, Mississippian da cultura era, locais de enterro , além de inúmeros artefatos.
Um museu foi erguido em 1939, e agora combina a mais recente tecnologia e mais de 200 artefatos Showcase, um dos mais importantes sítios arqueológicos nativos americanos nos Estados Unidos.
Alguns arqueólogos acreditam que o Moundville é um link para a história ancestral de Chickasaw. Moundville cerâmica que data de 1100 CE para quase 1500 CE foi encontrada a oeste do Rio Tombigbee em Mississippi. Isso indica que as pessoas de Moundville poderiam ser Chickasaws ancestrais.
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Cahokia

Origem e história
por Chickasaw.tv

Cahokia refere-se ao local onde a cultura Mississippian prosperou antes exploradores europeus desembarcaram nas Américas. De cerca de 700 CE de CE de 1400, este site floresceu e era uma vez uma das maiores cidades do mundo. O centro cultural indígena cedo disse, certa vez, uma grande variedade de edifícios, incluindo tudo, desde estruturas monumentais em casas básicas para vivência prática. Esta sociedade complexa em Cahokia prosperou nas terras férteis do rio Mississippi (situado do outro lado do Rio moderno de St. Louis, Missouri), e foi crescendo muito antes dos europeus vieram para a América.
As ruínas desta nativa sofisticada civilização são preservadas no sítio histórico de Cahokia Mounds estadual em Collinsville, Illinois. Dentro desta área de 2.200 hectares, são exibidos os restos da antiga Cahokia, homenageando um dos maiores e mais influentes assentamentos urbanos da cultura Mississippian. O parque de 3,5 milhas quadradas contém as ruínas de aproximadamente 80 montículos. No entanto, a altura de Cahokia, o site incluído mais de 120 montículos de barro sobre uma extensão de aproximadamente seis milhas quadradas.
Cahokia é considerado um marco histórico nacional e é protegido pelo estado de Illinois. Atualmente acredita-se ser as ruínas arqueológicas maiores norte de grandes cidades pré-colombianas do México.
O destino das pessoas Cahokian e a sua vez-impressionante cidade é misterioso. O declínio desta civilização grande é acreditado para ter sido gradual. A maioria dos historiadores concorda que o Cahokians começou a abandonar a cidade ao redor o 1200s, e por 1400 CE a civilização estava completamente deserta. É desconhecido, porque essas pessoas deixaram ou onde eles foram. No entanto, este site é significativo para a história de Chickasaw porque é provavelmente o lugar onde muitos dos antepassados da nação Chickasaw origem.
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Quipu

Origem e história
por Mark Cartwright

Um quipu, ou nó-disco (também chamado khipu), era um método usado pelos Incas e outras antigas culturas andinas para manter registros e comunicar informações. Na ausência de um sistema alfabético de escrita , este dispositivo simples e altamente portátil alcançado um grau de precisão e flexibilidade. Usando uma grande variedade de cores, cordas e às vezes várias centenas nós todos amarrados em várias formas em diferentes alturas, quipu poderia gravar datas, estatísticas, contas e até mesmo representar, em forma abstrata, chaves episódios de histórias populares tradicionais e poesia. Nos últimos anos, os estudiosos também têm desafiado a visão tradicional que quipu eram meramente uma memória dispositivo de auxílio e ir tão longe como sugerir que esse quipu pode progredir em direção a narrativos registros e assim tornando-se uma alternativa viável para a linguagem escrita, apenas quando o Inca Império ruiu.

Método

Um quipu típico consiste em uma sequência horizontal ou mesmo de madeira bar, de que pendem qualquer número de sequências de caracteres atadas e coloridas, feitas de algodão ou lã. Alguns do quipu maior ter até 1500 cordas, e estas também poderiam ser tecidas de maneiras diferentes, sugerindo que isto, também, tinha um significado. Os vários tons de cor usados poderiam também carregam um significado específico. Então, também, o tipo de nó, a posição do mesmo na sequência de caracteres, o número total de nós e a sequência dos maçaricos poderiam todos se combinam para criar um número potencialmente grande de significados. Todo o método foi baseado em um sistema posicional decimal, com o maior número decimal usado sendo 10.000. O sistema matemático Inca foi quase exatamente o mesmo que o nosso próprio sistema em uso hoje. Os números ou unidades do sistema em um quipu particular são indicadas pelas cordas mais afastadas a sequência primária, atuando como uma espécie de chave.
Diferentes tipos de knots tinham significados diferentes. Por exemplo, um nó pode indicar um número de um a nove por curvas de sequência dentro do nó, um nó em forma de oito poderia indicar um valor fixo, um nó de 'vovó' igualou dez, e uma sequência de caracteres faltando um nó representado zero. Sequências de caracteres secundárias também poderiam pendurar qualquer sequência de caracteres única e isto poderiam indicar que esta sequência foi uma exceção ou de importância secundária para as outras cordas. Finalmente, quipu individual poderia juntar-se com os outros em uma sequência específica e significativa.
Nós e cores poderiam se combinam para criar um número potencialmente grande de significados.
Naturalmente, para maximizar o quipudo potencial para o armazenamento de informações, era melhor ter um acompanhamento registro oral e então cresceu um corpo de especialistas ou mestres, o khipu kamayuq (também quipucamayos). Estes indivíduos memorizaram a oral conta que totalmente explicado um quipu particular e, como o trabalho era hereditário, a parte oral foi passada de geração em geração. Havia uma certa pressão anexada para o trabalho, no entanto, como lapsos de memória poderia ser severamente punida.

Finalidade

Em Cuzco, a capital Inca, o khipu kamayuq eram profissionais, e além de manter registros oficiais, também costumavam quipu como um aide memoire recontar histórias, mitos e poemas da tradição Inca. Quipu também foram utilizados para registrar as conquistas imperiais e linhas de sangue reais. Eles eram ideais para gravar os dados do censo de províncias, ou seja, os números totais, números específicos de machos e fêmeas, filhos, casados e solteiros, etc. Outros tipos de dados que quipu foram utilizadas para gravar contas incluídas, lojas, impostos (pagos em espécie), gado, medições de terra, exércitos e seus equipamentos, astronomia e calendários. Quipu também foram utilizados, juntamente com um resumo oral, por mensageiros postais do Inca (Chasqui).

Sobrevivendo exemplos

Muitos quipu Inca propositadamente foram destruídos quando Atawalpa tomou o poder e tentou limpar a ardósia da história Inca e, em particular, destruir o registro histórico sobre o reinado de seu rival amargo e meio-irmão, Waskhar. Então, após o espanhol conquista, até mesmo mais quipu registros foram procurados e destruídos, os novos governantes sendo altamente suspeito das informações podem conter dentro de seus knots. Como resultado dessas ações, vários exemplos de centenas de quipu sobrevivem hoje. No entanto, quipu ainda são usados pelos povos andinos até hoje, mais frequentemente por pastores e pastores como um método para números de registro de gado.
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Mictlantecuhtli

Origem e história
por Mark Cartwright

Mictlantecuhtli (pron. Mict-lan-te-cuht-li) ou 'Senhor da terra dos mortos', era o Deus asteca da morte e cultuado em toda a Mesoamérica. Ele governou o submundo (cidade) com sua esposa Mictecacíhuatl. O Deus era o governante do 10º dia Itzcuintli (cão), o 5º senhor da noite e o senhor 6 (ou 11) do dia. Ele era o equivalente do Deus Maya Yum Cimil, o Deus de Zapotec Kedo e o tarasco Deus Tihuime. Mictlantecuhtli era intimamente associado com corujas, aranhas e morcegos e o sul de direção.

O mito da criação

O mito da criação asteca Mictlantecuhtli tentada atrasar o Deus Quetzalcóatl - Ehecatlna sua viagem para a cidade. Quetzalcoatl procurava os ossos das criaturas do mundo anterior do sol 4 a fim de fazer a humanidade. Entre os truques e tarefas difíceis conjunto Mictlantecuhtli era insistir que Quetzalcoatl poderia apenas tirar os ossos com ele se ele foi em torno do submundo quatro vezes soprando uma trombeta concha. Esta tarefa não era tão simples como parecia como o Deus do submundo só deu Quetzalcoatl uma concha comum e por isso não soaria. Quetzalcoatl ficou em torno do problema ter vermes furos no shell e colocando abelhas dentro dela para que o seu zumbido soaria como uma trombeta. Para não ficar atrás, por isso, Mictlantecuhtli deixa Quetzalcoatl pensar que ele tinha levou a melhor sobre as coisas e lhe permitiu ter os ossos.
Mictlantecuhtli era um Deus tão importante no Panteão asteca, porque, como governante da cidade, todas as almas que um dia conhecê-lo pessoalmente.
Mictlantecuhtli, então, longe de desistir, arranjado para seus assistentes, o Micteca, para cavar um buraco grande para que Quetzalcoatl iria tropeçar nele quando ele tentou deixar a cidade. Claro o suficiente, ao passar o poço e, infelizmente assustado por uma passagem de codorna, Quetzalcoatl caiu na armadilha e os ossos se tornou quebrados e espalhados. No entanto, Quetzalcoatl despertou-se e reunindo os ossos conseguiu extrair-se do abismo e escapar ileso das garras de Mictlantecuhtli. Uma vez em segurança, entregue para a deusa Cihuacóatl, os ossos foram misturados com sangue de Quetzalcoatl e da mistura por diante surgiram os primeiros homens e mulheres.

Mictlàn

Mictlantecuhtli era um Deus tão importante no Panteão asteca, porque, como governante da cidade, todas as almas que encontro um dia que cara a cara, por isso acreditava-se que somente aqueles que sofreram uma morte violenta, mulheres que morreram no parto ou pessoas mortas por tempestades ou inundações evitou o submundo em vida após a morte. Os astecas não acreditava em um paraíso especial reservado apenas para que os justos, mas, sim, que todas as pessoas compartilhavam o mesmo destino após a morte, independentemente do tipo de vida que eles levaram. Almas desceria as nove camadas do submundo em uma árdua jornada de quatro anos até finalmente chegar à extinção no mais profundo - Mictlan Opochcalocan. Mictlantecuhtli era particularmente venerado no mês asteca de Tititl onde, no templo de Tlalxicco, um imitador de Deus foi sacrificado e incenso queimado em sua honra.

Representação na arte

Mictlantecuhtli é geralmente retratado na arte como um esqueleto ou coberto de ossos com manchas vermelhas, que representa o sangue. Ele também pode usar uma máscara de caveira, osso tampões para os ouvidos, um traje de penas de coruja e até mesmo um colar de globos oculares. Ele tem cabelo preto encaracolado e olhos poderosos que permitem-lo penetrar a escuridão do mundo subterrâneo. Na ocasião, ele pode estar usando roupas e um chapéu cônico, feito de casca-papel.
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Fonte: Ancient History Encyclopedia O conteúdo está disponível sob a licença Creative Commons CC BY-SA 3.0

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